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【正文】
我的老朋友叶小文先生，希望我对即将召开的国际道德经论坛说几句话。《道德经》，这是一个非常大的题目，只能大题小作。
《道德经》是讲道的。中国文化上下五千年其实都来源于这个道，所以中国文化的中心要点就是一个“道”字。“道”这个字是广义的，用现在的话说就是宏观的。 不止属于道家的道，就是诸子百家乃至我们几千年的文化都在“道”的这个范围，也是源头中所包含着的。广义的“道”是如此的广阔，容纳百川，乃至超越形上形 下，这就是中国文化的精神。
老子讲的《道德经》这本书，是春秋战国阶段的事。我们都晓得老子西出函关，在那里被关尹子所求写出了《道德经》。这本书流传很久了。经过学术考据，有很多的版本，每种版本的次序的排列也各有各的问题。这些属于考据学的范围，我们就不去讨论了，讨论起来的话，非常的广博宏大。
关于老子其人，我们现在所讲的，大部分是根据司马迁写的《史记》。如果我们看中国各种书，尤其是道家书籍中的神仙列传的记载，老子是个非常稀奇的人。他是永远不死的，生来头发胡子就是白的，活在母亲胎里的时候80岁，生下来就是81岁了。
《道德经》主要是讲“道”与“德”这两部分的事。我们手边经常用的《道德经》 是魏晋的时候，由王弼把它分类、编排过，变成了九九八十一章，所以《道德经》原文的次序有很多是值得讨论的。这又是属于学术范围的事情，我们不去讲它。老 子的学问其实就是道和德，这是中国上古文化五千年以来的来源。道是道，德是德。道是讲体，德是讲用。后来所讲的“仁义”，是道德的支流来的。上古的时候， 也有“仁”和“义”这个名称。但是上古最重视的是“道”与“德”，仁义是它的应用的一种。
我们现在一般人提中国文化，就提到孔孟之道，其实这是个很小的范围，诸子百家一切文化统统在“道”，尤其老子所讲的五千言中的“道”的精神，是渗透在每一家学术里面的。它包含了宗教、哲学、科学。我们古代讲道家，经常 “黄老”并称。“黄”指黄帝。什么是黄帝的学问呢？你不要看学医的人看了一本《黄帝内经》， 那就是黄帝学问了？所谓“黄帝”其实是代表上古文化的总汇。“老”指老子，“黄老”就是从黄帝到老子这个范围形成的原始文化系统。这个系统的核心就是 “道”。儒家的孔、孟之道也是从这里面分衍出来的。有人说，中国文化受了道家老庄思想的妨碍，使科学没有发展。这也是一个错误的观念。真正道家“黄老之 学”，尤其是老子思想范围以内，包括中国过去的医术、药物乃至神仙炼丹，很多应用包括民间的应用，都是从这个范围里来的。
所以老子代表了中国几千年文化的一种传统，他首先提出来形而上的本体论，即形而下的这一切万有的变化的根本是“道”。这个“道”是什么东西呢？是“心物一 元”。《道德经》原文讲“有物混成，先天地生”。这里“有物混成”，指精神和物理不是二元论，二元论是分开讲的，而这里是混合在一起的，唯物里头有唯心， 唯心里头有唯物，心物是一体的。所谓“先天地生”，是指这个宇宙在时间、空间没有形成以前，就是永恒存在的。这里，无形无象的变成有形有象的东西，这就是 一个很重要的科学观点，也是哲学观点，还是宗教观点。
诸子百家中，法家是道家来的，兵家是道家来的，农家是道家来的，一切一切都是道家来的。汉朝以后，中国文化才分成三教九流。大家问，我们中国文化是哪一家为中心代表。我说，真正的中心代表是“杂家”。它包含了儒、释、道诸子百家在内。“杂家”是应用之学。民间所流传的观念，很多都是从道家老庄观念变化而 来，是心物一元的文化演变下来的。这一点，我们在研究的时候是需要注意的。
老子讲“无为之治”，“无为”不是什么都不做，“无为”是包含一切，“无形无象”，静态达到天下太平，是这个“无为”。所以“无为”也包括一切的“有为”。老子五千言已经讲得很清楚了。
譬如老子说：“以正治国，以奇用兵”。老子是反对“兵”，反对争斗的。他说“兵者，不祥之器”，非君子之器，不得已而用之。这里又主张用“奇”，怎么叫“奇”的用？这个学问又非常非常多了。
譬如我们中国现在都讲“法治”，跟西方吻合，如民主、自由、法治等，这些名称叫得很响很闹热。其实中国法治的观念，是从道家来的，法家出于道家。政治与法律的最高境界是“无为”，不可以多，不可以乱，不可以杂。
譬如我们都晓得老子提出来：“吾有三宝：曰慈、曰俭、曰不敢为天下先”。慈即仁爱，爱一切人，爱一切物。俭即俭省，这似乎与消费刺激生产这个阶段好像是完 全相反的，其实不是的。你看老子的《道德经》原文讲俭，是从用的方面，不要浪费。同时要扩大发展，不断的发展，永远是“厚生”，很深厚的、生生不息的这个 经济发展，这个是“俭”。不敢为天下先，好像讲每一个都退后，其实不是这个意思。看完了《道德经》，我们知道，不敢为天下先，正是领导天下。
五千字的《道德经》内涵太深刻了。我们要对中国文字、古代的繁体字搞清楚。每个字包含的内容都非常多，可是给现在许多人都讲错了。
老子开创的文化，即道家或者说《道德经》系统，明显走的另一条路线是神仙之道，即修道。神仙之道在春秋战国的时候名称叫“方伎”，是指通过方法研究各种技术，使生命转化，使自己永远长生不老，甚至说长生不死。
方伎之学，不是技术的“技”，是“人”字旁一个“支”字的“伎”。方士是人文社会里特殊的人，是来演变神仙之学的。按照道家文化说法，人的生命是可以永恒 存在的，之所以不能永恒存在，是人类不懂，自己把自己糟蹋了，在神仙方面的修养它是有方法有技术的。这些思想都是老子的精神演变出来的，后来变成道教 ，变成一个宗教，老子一变就变成太上老君教主了。这中间许多都是生命科学的问题，包含了许多认知科学。
中国唐朝以后提儒、释、道三家，这三家也可以说是学术，也可以说是宗教。佛家是从印度渗入中国文化，变成中国文化的，以出世为主。道家变成道教，修神仙之学也以出世为主。儒家则以入世为主。正统的道家是不出不入、也出也入。出世之学站在超越物理时空之外，道家是两面都通的，他始终站在中间，在中国的文化与政治中起着很大作用。当时代、社会、国家出问题的时候，他出手了，所以救时代、救社会、救国家，出手的人多是道家的人物，历史上叫“拨乱反正”，把乱世变 成太平，把走邪门歪道的拨回来变成正道。这些人在中国历史上叫“高士”，他们“别走一路”，有“高士”的传记。宋朝以后变个名称叫“处士”，“处士”是不 出来的，隐在旁边，也就是“隐士”。这些中国知识分子或者说读书人，很多不求名不求利，但有道德有学问。我们几千年的历史，到清朝为止二十六部历史，这种 人物并不少，都体现了道家文化的影响。这一点同老子《道德经》有绝对的关系。
因为叶小文先生要我讲老子，这里就简单提一下要点，希望大家在这方面仔细研究，自己去体会、领悟。
平常有人问我儒家就是中国文化的中坚代表吗？
我经常瞠目不知所对。
因为我性喜涉猎博览，不能由博而约，专攻一技一艺之学，至今一无所长，一无所成，所以不算是中国读书人中的知识分子。只是因缘时会，在偶然的需要时讲过《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等孔、孟学说，因此便被人误认我通儒学。等于我生平喜欢说禅讲佛，别人就误认为我也通达佛学。事实上，我既不通儒，更不知佛，当然也不明道，只如韩非子所说的南郭处士，滥竽充数。所以看过我的书，只可以认为是「他山之石，可以攻玉」，聊供参考而已，如果要再深入的问我，那我就无言以对了。
中国五千年来的文化，因时代累积久远，自然会形成它的庞杂而高深，这也如庄子所说的大椿之树，八千岁为春，八千岁为秋，它所成长的年代久远，自然是枝条妙密，干叶缤纷，又加上那些攀附丛生在树干外表的藤萝茂草，纵使是专家学者也难一一剖析精详，岂能随便即加定论。明白这个比喻，便可知道随便要讲中国文化，实在不可能以一概万，更不可以偏概全。勉强的说，中国人几千年来的文化本质，影响民间社会的是杂家、阴阳家和道家之学，并非纯綷是儒家或孔孟之教。既如历代用于政治学术思想的，实质上，也是掺杂法家、道家、兵、农、儒、墨等诸家之学，也并非完全是儒家学说。
讲到文化，应该要知道我们自己的历史，只要精细一读我们先民的历史，先不说三皇五帝等的堂皇尊号，只要从众所周知我们的共祖轩辕黄帝开始，那个时代首先所建立的文明，是由上古原始自然科学的天文、星象、历数以及人群生活技术的农业、畜牧、兵器等的开发；然后根据自然规律的星象而建立起管理事务的政体官制：这些一切的上古传统学术，就被汉代的历史学者们，把它归纳到道家、阴阳家、杂家的范围里，因此形成秦、汉以后的中国文化，好像只有读书的儒生们所代表的儒学，才是中国文化的核心，那完全是误解的结果。
如果说自周公制定礼乐，再经六百年后由孔子删诗书、订礼乐，形成孔、孟的儒学，因此就是中国历史政治上的主流，那也未必尽然。须知周公、孔子著书立说的目的，只是汇集先民对于人道文化的精华，传之后世，希望以此文教，普及人人，上至帝王、下及百姓，如何都能做好一个人之谓人，万一出而为政，为社会人群来做大事，必须知道博古通今，怎样才能做好一个圣君贤相。换言之，孔子秉承周公汇集教化的宗旨，也正如庄子所说的只是「陶铸尧舜」，教导人们如何塑造一个圣君和贤相的典型，使他为人群服务不负平生所学，但很遗憾的是，从秦汉以后，所谓的儒生们，为了谋求荣耀的职业而出仕为官，只是依附在既成权力的帝王陛下，臣伏称尊，自己既非皋陶、契、稷的君相雄才，反是号称有「致君尧舜」之道，岂非春秋大梦。由此而使负有师儒之道的儒家学说，乃至如「五经」、「四书」等儒学内涵，便变成千古蒙尘的迂疏之学了。虽然如此，但在中国的历史文化上，历代的儒生们，总算还很保留周、孔之教的精神，而使儒家之学成为周延贯串中国文化诸子百家中的经络作用，永远不能脱离它的范畴，等于人体血肉之躯的生命，如果没有经络的作用，就会断绝生命活力而无生机了。
师儒之道在历史上的分歧与衍变
从周武王姬发奋起革命，推翻殷商末期纣王的暴政，建立诸侯分封，中央集权的周朝封建制度，大致相似欧洲历史上的联邦政体。但周朝封建制度，并非犹如欧洲中古时代奴隶制度的封建。周代的政治，是以文化为中心的政体，由周公姬旦制订礼、乐、刑、政制度，并以师儒之道为最高导向，所谓：「师以德行教民」，是注重全民的道德教育为基础；「儒以六艺教民」，是以全民自治的文武合一和生产技术相结合为根本。但时势的趋使，无论任何一种体制，始终难逃盛极必衰的自然规律，既如周初封建体制和师儒之道的精神，经过几百年以后，也便衰落而变质。
到了春秋时期开始，所谓师儒之道的礼、乐遗风，只有周公后嗣的鲁国大体上还保有周礼文化儒术的规模，所以便有出生在鲁国的孔子，起而祖述王道遗制的精神，「删诗书、订礼乐」，传述德行之道和六艺（礼、乐、射、御、书、数）相结合，保留兼备师儒为一的教化，做为后世的准则。孔门弟子，如颜渊、曾参是传承孔门以道兼艺的精神，至于子游、子夏等人，稍有不同，是以文艺兼道为主，因此，春秋末期，在鲁定公、哀公时期的鲁国，还能保留周鲁儒术最为纯朴风气，这也就是后世和现在所说儒家学术思想突出成家的主要时期。
秦汉阶段
战国开始，除孟子以外，如由儒家衍出的荀子（荀卿）儒术，便大有不同于曾子、子思传承的道贯，而且由孔子所订定的六经（诗、书、易、礼、乐、春秋）的传说，也便各自主守师承，显现分歧了。秦始皇统一天下，由荀子的弟子李斯为相，建立以法治为主的政权，便完全舍弃周鲁儒家的典范，因此在秦、汉交替的七十年间，所谓儒家经世之学，几乎命如悬丝，不绝如缕。
刘汉兴起的初期，旧史所称誉的文（文帝）景（景帝）之治，它的文化政治精神，大体上是以黄（黄帝）老（老子）的道家思想和刑名（法治）相掺杂为主体。再传到汉武帝时代，才有所谓「尽黜百家、一尊于儒」的时势出现。如果我们站在现代思惟法则来追论汉武帝时代的文化历史演变，对于「罢黜百家」之学的得失成败，实在难下定论。但自汉武帝到汉宣帝以后，汉朝政权政府中的人才、如公、卿、大夫、士、吏等各阶层，大致来讲，确实是彬彬多文学之士，蔚成一代风规。
东汉以后，号称儒生数万人，对五经章句训诂的学问，反而愈来愈疏懒，一般所谓的高名善士，不但不能以周、孔之学致君于尧舜，更不能感化皇帝背后的一群太监。在朝廷中的有学之士，厌恶太监们的擅权和专横，一般自命为君子的儒生，不能如君子的周而不比，反而形成如小人们比而不周的党派，因此与太监们竞斗权力，在历史上便首先出现东汉特出的党祸，终使刘汉政权，陷于衰落败亡了事。但我们在前后《汉书》中，注意儒林的传记，便可知道两汉经师家法和授受的秩序，虽然对于周礼师儒之道的精义，并未能达到最高领域，而在那个时期中被认为名儒大臣们的章疏文辞，祖述周、孔法言，对于辅助当时现世的政治和教化，还是相当有力，所以历史学家们认为汉儒：「朝秉纲常，士敦名节，拯衰销逆，多历年所，则周鲁儒生之效也」。这些虽是秉笔写历史的儒家们所说的主观之言，在儒言儒，大致也是事实，不能完全厚非。
魏晋南北朝时期
到了魏晋时期，因受汉末儒学空疏迂阔的刺激，学术思想一变，偏向老子、庄子、周易，三玄之学崛然盛行，儒家经学，几乎有衰歇停顿的趋势，尤其自东晋以后，政局演变成南北分治的割据局面，师儒之道的传承，也就渐渐发生异同的见解，北魏和南朝的萧、梁时期，对于儒家经学的义理注疏，文辞更臻缜密。南方的学者，喜新而厌旧，但北方的学者，守旧而疑新，甚之，讥诮南朝的学者标新而多伪。在此时期，印度进入中国大小乘佛学布译新知，与三玄之学互相合拍，成为魏、晋、南北朝文化吸收融会新知的特色，姑不具论。
隋、唐之际，承接魏、晋、南北朝两百余年儒、佛、道三家之学的互相掺杂之后，思想开放，从儒学的六艺变成以文艺为胜场，文章诗赋，别开生面，唯有孔颖达的《五经正义》汇成巨著之外，师儒之道的精义，专家传经的风气，几打绝响，李唐三百余年间的文运，雄浑潇洒，风流倜傥的别致，其实，都是禅道与文艺相仍的天下。中唐以后，名臣学士，为了政见的异同而兴意气之争，师儒之道的经义，在学术上并无特别的创见，如李德裕和牛僧孺的党派之争，无非是文人学士在政治上的意气用事，祸延朝野。由之而到唐末五代八十年间的高明之士，厌倦时势，大多不逃于禅，即归于道。
宋明理学的兴起
宋初名臣，即以师儒之道自任，形成相权与君权之间分庭抗礼的气节，因此而使宋朝尊重师儒之道的形迹，前迈汉、唐、后至元、明、清三朝，皆所不及。由此问启濂（周敦颐）洛（程颐、程颢）关（张载）闽（朱熹）四派五子的理学儒宗，专事阐发心性的微言，自称继承孔、孟心法，推排佛、老学说，从此形成后世的师儒名教，专守程朱章注，即为周、孔的绝学。甚之宋史也变易汉书、唐书的成式，别立道学与儒林的分类传记，藉此标榜宋代的道学，方是孔、孟、颜、曾师儒之道的真髓。所谓儒林，只是文学辞章之士，还不及子游、子夏之辈于万一，实在是一大出格现象。因此积成北宋时期君子攻君子、名臣攻名臣的著名党争，形成洛党、蜀党、朔党等的异见，造成元佑党祸的巨变，足为历史的殷鉴。南宋末期，权臣名相，又起而打击道学，指为伪学，皆以学术意气的主观成见，做为政治斗争的戈矛，自相内哄，终使宋室由文弱而至于灭亡，尤为可叹！但在两宋三百年间，割据北方立国的辽、金、元，乃至与宋室相终始的西夏，政教规模，大体上还是尊守孔、孟遗教，只是北方学者，大多援儒入于佛、道，或以佛、道揉入儒学，别树风格，甚之，有视宋明理学并未彻知儒宗，颇有异议，凡治文化学术史者，大多忽略这一史实。
明清时期的儒林
元、明之间，承先启后，应是由南宋末期的金华、永嘉事功学派的启发。而后继起的河东薛敬轩、姚江王阳明，门庭分立，递相兴替，但始终不出宋儒朱熹的道问学，与陆象山尊德性两者的藩篱。明代唯一特点，即是百家争出，模拟禅宗的公案语录，开创儒家学案的著作，对于经义家法，完全寂默无闻。自嘉靖到神宗以后，一如东汉末代，大臣学士，起与太监争权，终于构成东林党祸的巨变，促使民变与盗贼相结合，以致于亡。但崇尚儒学的清代学者，却综合宋、明儒家与汉儒经师而作比类，认为「两汉名教，得儒经之功，宋、明讲学，得师道之益，皆于周、孔之道，得其分合，未可偏讥而互诮也。」但对明代儒学，又不能不另加公允的论断，因此便说：「揆之周礼，有师无儒，空疏甚矣。然其台阁风厉（指如张居正等），持正扶危。学士名流，知能激发。虽多私议，或伤国体，然其正道，实拯世心。」例如此等两非两是的案语，完全犹如老吏断狱，先入其罪，而又笔锋一转，为之巧妙开释，真如刀笔吏的含混妙文，可为拍案叫绝。
清朝初建于东北边鄙的满洲，但自建都盛京（辽宁沈阳）开始，即知为政之道必须首重儒士，于是起用明末先世流徙东北而归顺旗下的儒生，如范文程、宁完我等辈，为之参照明朝政体，建立规模。范文程是宋代名臣范仲淹之后，为皇太极、顺治、康熙继统初期的三朝重臣。
康熙亲政开始，英年好学，特别重视儒家经说，兼习西洋天文、历数等学，与李光地、熊赐履、魏象枢、张英、方苞等君臣师友之间，尊重周、孔经义，袭用明朝以来的程、朱章注取士制度，且在战乱之中，起用前朝归顺敦品励行的儒臣。如汤斌、陆陇其等辈，形成以儒家礼义治天下的一朝吏治，清官循吏辈出。但在民间隐居不屈的大儒，有鉴于明末儒林空疏迂阔的流弊，平居讲学，以经世之学和师儒之道自任，如孙奇逢（夏峰）、黄宗羲（百家）、王夫之（船山）、李颙（二曲）、顾炎武（亭林）等辈，皆是影响清朝二百余年来用儒家经义的经世之学，一变宋明理学诸家徒事心性的迂疏理念，转而注重汉学训诂的考据，终使清儒两百余年的经学，大有超越汉、唐之势。如阮元所辑的（皇清经解）一千四百卷，凡一百八十种。咸、同以后，又有王先谦续编二百九十卷等，确实蔚为奇观，学者虽穷毕生之力，亦难尽窥细致。至于重视考据，而发展为近代的考古学的先导，其功更不可没。
但从顺治开始，由康熙、雍正而到乾隆三代，虽然外示尊重儒家经学，重用敦品励行的儒者以牢笼天下士子的异心，而对王室自修内明的心性之道，三代相习，皆以潜心佛学以配合外用之术，如康熙的重译《般若心经》，雍正的专志禅宗，整肃佛教，乾隆童年即随其父雍正学禅，后又禅密兼修，自译密乘《大威德金刚仪轨》等事，殊非一般儒家学者所能理解。但乾隆对心性之学的精辟，不如父祖两代在事功上的深刻锻炼，故继位以后，流为偏好词章文艺，因此促使干、嘉七八十年间的清代文学，大有直追唐、宋而过之的风格，降至道光时期，承平日久，社会风气奢靡，文人学士，大多沈酣于风花雪月文词丽句之间，如著名的词人项鸿祚（莲生），自序忆云词所说：「不为无益之事，何以遣此有涯之生。」学者诵而悲之。由此可知道光、咸丰之间的文风日变，忧时愤世如龚自珍（定盦）、魏源等人，有鉴于此，即乘时立说，注重西北蒙藏边防与海防外祸的实用事功论议，激起同侪友好林则徐烧毁鸦片的丰功伟烈。同治以后，文运再变，其中翘楚，便是清史所誉的中兴名臣曾国藩（涤生），用其毕生学术与事功的实践心得，述而不作，选辑《经史杂钞》一书，显示其于经世学术的大要，至于曾国藩家书一类的琐言，乃其余事而已。
但在此际，海运已开，清末学者所谓的九洲万国知识，已渐启其萌，于是光绪、宣统之间，便有忧时之士，如南海康有为、梁启超等辈，以儒学经义而吸收西洋文化中的政学理念，用其所长的春秋、公羊主旨，提倡尊王师夷的维新学说，风靡一时，如舍康、梁在清末民初的大革命时期，偏执保皇主张的是非而不论，即以康有为渗入西方政学理念而著作的大同篇，对于民初各党派革命志士的思想有大启迪，此是现代历史文化演变的事实，不可因其人其事而废其言，与此同时，其间留学欧、美的名儒严几道与辜鸿铭，皆能深通中国与西洋诸家学说，而终归于儒，但限于时势，人人皆等闲视之。今取其有关言论以资反思，如云：「严几道精欧西文字，所译书以镶辞达奥旨，举中外治术原理，靡不究极原委，抉其得失，证明而会通之。常于广众中言自由、平等、权利诸说，要皆未尝无利，倘无所折衷，则流荡放佚，害且不可胜言。」「辜鸿铭论学，以正谊明道为归。尝谓欧、美主强权，务其外者也，中国主礼教（指礼记、仪礼、周礼经学），修其内者也。近人欲以欧、美政学变中国，是乱中国也。异日世界之争必烈，无中国礼教（指礼记等经义之学）不能弭此祸也。」
至于推翻清朝，成立民国以后直到现在八十余年的变故，儒家经义与孔、孟治国平天下的学术理念，几乎已随三千年的历史陈迹而消失无遗，二十世纪中期以来，由于工商与精密科技的发达，货币金融的洪波巨浪，淹没人文学术思想的潮流方兴未艾，其间虽有少数对中国固有文化的多情学者，综合新知，倡说新儒学、志为中流砥柱，实亦强弩之末，势不能穿鲁缟，名存而实亡，但其抱残守缺精神，待时而兴之志，诚可嘉赏。
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发表于 2020-1-14 21:17:22
