大秦景教十字象与中国天文（八）

开心阁主人

唐大秦景教十字象

大秦景教十字象与中国天文（八）

大秦景教十字象，是模仿天道的形象，所以称“象”，“象”就是非常象、极其象、十分接近的意思。

老子喜欢用水来比喻道，景教则非常喜欢用太阳天火（能量）来比喻道。“亭午升真”，意思是全身心充满光明，就象正午的太阳光明，最为圆满，就升天与太阳、天道为一了。

“真人”，是道家修道成为神仙的用语。“真主”是对景象修成阿罗汉的尊称。其实神仙与阿罗汉是一样的，都是修成上天的真人、真主。

当然，对于大乘佛教来说，成为神仙、成为阿罗汉还未终了，在天上福报享尽，仍然会转入轮回。

这是为什么呢？因为修心即修道，心中未了，尝有杂念，虽然暂时压制住，因缘一到，福报享尽，另一段因果又开启了，便又进入轮回。

就好比心中有一小点铁质，虽然在福报强大时，不会被磁石所吸引。但一旦自制力下降，这一点铁仍然会被磁石吸引，飞向磁石。

用老子通俗的话说：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”都是自身本心的行为作用的结果。

磁石吸铁，不过是同类相吸，互相归类而已。如果磁石是失败，铁质就是自己制造了失败的因，自然走向了失败的果。

景教的修行也是修因果，因为“天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。”所以七数就是太阳的真阳之数、真阳之气，所以天天要修这个“七”数所蕴含的天道能量。

景教、佛教、道家、儒家是不是对天道的认知都一样呢？

其实都一样，儒家师祖孔子不但在《周易》中说了“天一生水”的《河图》之数。还说了“天地之数”、“大衍之数”，以及大衍之数的用法，孔子说：“大衍之数五十，其用四十有九。”

一看到“四十九”，是不是就想起道家的炼金丹的“七七四十九天”？

还有佛教认为人死之后，有一个中有身（俗称“灵魂”）七日一变的“做七”祭礼，也是“七七四十九天”。

还有佛教禅宗的“打七”，七日克证，也是以七数作为印证之期。

因此景教的七数，也不是凭空而来的，所以明开封《重建清真寺记》说：

“人于日用之间，不可顷刻而忘乎天。惟寅、午、戌而三次礼拜，乃真实天道之理｡ ”

所以儒家、佛教、道家、景教尊重天道的七数，都是知道的。

大衍之数天机图

孔子在《系辞传》中说：“大衍之数五十，其用四十有九。”

有关这一个问题，历来是众说纷纭。孔子能从《易经》发明出天道的变化之数，可谓须要有极高的智慧，以及须要有极深的研究。后人顺着孔子已经探索出的道路前进，去理解孔子已经说明了的言辞，应该要容易简单的多。

然而，几千年来，我们在探索研究《易经》的道路上，仍然有许多的无知与迷茫。由此，我们又可以知道孔子是多么的伟大的与睿智啊！

“大衍之数”，与“天地之数”不同。天地之数，是总合天数与地数来讲的。大衍之数，是讲天数循环天道一周的数。所谓大衍，用形象的表示，就好象是天数绕太极图衍行一圈的数字。也就是天道的变化数，到四十九就到顶了，再变就又是一个天道的循环。

所以在《黄帝内经》中说女子以“七”为一个变化阶段，二七十四岁发育，到七七四十九岁月经断绝，更年期来临。就是根据这个“大衍之数五十，其用四十有九”来的。这是因为女子的卦象为<离>，离是日，是太阳，是从<乾>卦变化而来的。

孔子说：“本乎天者亲上。”离是日，是天之子，是属于“本乎天者”，所以女子的生理变化，是根据天数的变化而变化的。

那么，天数一、三、五、七、九，相加是二十五，为何大衍之数要五十呢？这是因为天数也各有阴阳，一、三、五、七、九，这二十五数表示阳气进化过程；后二十五数，表示是阳气的退藏过程。用太极图表示如下：

大衍之数图

我们从图中可以看到，天道的阳数二十五，天道的阴数也二十五，但是，天道的阴数走到四十九，其实已经走到了终点。如果再走到五十，其实是到了数字“零”的位置。所以说：“大衍之数五十，其用四十有九。”

当然，天道是循环不休的，天数走到四十九之后，回归原始（零），然而又是新的起点（一）。这就好比是《易经》中的<复>卦，阳气又重新生起，新的生命又开始了。

所以修道用的就是这个原理，修道能够使人返老还童，就是把握了这个天机，掌握了就个天数的变化原理。

大家可以参看南怀瑾先生讲述的《小言黄帝内经与生命科学》，里面就讲到《更年以后的生命》，仍然可以恢复和延续。

最后，我仍然想说：孔子真是了不起！他是一位伟大的科学家。

但天主教与基督教对于天道则并不了解，因为他们所讲的都是创世纪的神话故事，没有一点天文的科学素养。而且纯粹是愚民的奴化教育，认为人不能成为上帝，而只能等待上帝来救。要听牧师的教训，成为顺从的羔羊。

这是正教？还是邪教？这是把人与天道为一、人能“参赞天地之化育”的正能量全部压制住了，这还是在提升正能量吗？这是在压制人的正能量，便于控制教徒的精神思想，成为可以统治的行尸走肉，邪门的很！